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5 Ag. —Evidentemente, si esto es así, ya está resuelta la cuestión que propusiste. Si el hombre es en sí un bien y no puede obrar rectamente sino cuando quiere, síguese que por necesidad ha de gozar del libre albedrío, sin el cual no se concibe que pueda obrar rectamente. Y no porque el libre albedrío sea el origen del pecado, por eso se ha de creer que nos lo ha dado Dios para pecar. Hay, pues, una razón suficiente de habérnoslo dado, y es que sin él no podríamos vivir rectamente. Y que nos ha sido dado para este fin se colige del hecho de castigar Dios a quien usa de él para pecar.
6 Sería injusto ese castigo si el libre albedrío nos hubiera sido dado no solo para vivir rectamente, sino también para pecar. En efecto, ¿cómo podría ser castigado el que usara de su libre voluntad para aquello que le fue dada? Así, pues, cuando Dios castiga al pecador, ¿qué te parece que le dice, sino estas palabras: «¿Por qué no usaste del libre albedrío para lo que te lo di, es decir, para obrar el bien?».

San Agustín, Del libre albedrío. Libro II [La libertad humana].Capítulo I.

El texto nos habla de la importancia de la libertad para ser persona con capacidad de decisión moral

Cuestiones:

Cuestiones:
1.Exponer las ideas y la estructura argumentativa del texto propuesto.

En un primer momento San Agustín nos expone la idea principal del texto que la irá desarrollando hasta llegar a la conclusión final. Nos habla del libre albedrío, es decir, la capacidad de los hombres para decidir entre el bien y el mal. Nos ha sido entregada por Dios de buena voluntad para que seamos capaces nosotros mismos de practicar el bien, pero si el ser humano decidiese hacer el mal Dios le castigaría. San Agustín piensa que si utilizamos el libre albedrío para hacer el bien no seríamos castigados.

2. Explicar el problema de la libertad en San Agustín y desarrollar sistemáticamente las principales líneas de su pensamiento.

Según la doctrina cristiana todos los hombres somos iguales y libres, esta libertad la tenemos gracias al libre albedrío. Dios ha dotado al ser humano con la capacidad de elegir lo que está bien y aquello que está mal (libre albedrío), pero con la intención que hagamos lo que es moralmente correcto, y evitemos aquello que nos lleve a pecar. Dios nos castigará en el caso en el cual usemos el libre albedrío para pecar, pero si somos capaces de de hacer el bien estaremos utilizando de forma correcta el libre albedrío y finalmente Dios nos premiará por ello.

Uno de los temas más importantes de San Agustín es la Fe y la Razón, en el cual no distingue una cosa de la otra, no plantea ningún problema sobre ellas. Pero los seguidores de San Agustín (agustinianos) si hacen distinciones, creen que la Razón está al servicio de la Fe, por lo que la religión se encuentra a su vez al servicio de la razón.

Otro de los temas importantes es la existencia de Dios, que lo explicará con una demostración ontológica (a priori), tomando como punto de partida la interiorización, en la cual nos encontramos con nuestra conciencia formada por verdades mutables y verdades inmutables. La verdades mutables carecen de importancia a la hora de explicar la existencia de Dios, pero la verdades inmutables tienen gran importancia puesto que nosotros solos no hemos podido llegar a ellas, alguién ha tenido que crearlas en nuestas conciencias, por lo que San Agustín opina que ha sido Dios el causante. Gracias a nuestra voluntad seremos capaces de llegar a la felicidad mediante las verdades inmutables que nos acercan a Dios. Por lo que Dios es una causa real proporcionada.
Otra de las demostraciones de la existencia de Dios por consenso: si todos creemos en Dios es porque existe.
Y la última demostración es el orden del universo que tiene que haberlo creado Dios.

Por otra parte San Agustín nos habla del alma que es inmutable y que permanece en un cuerpo que es mutable. El alma fue creado por Dios y por ello consta de dos partes:
- Razón superior donde se encuentra la sabiduría que nos acercará a Dios y en ese momento seremos iluminados y conoceremos la verdad.
- Razón inferior carece de importancia puesto que en ella se encuentra la ciencia y la razón.

La ética de San Agustín se ve reflejada en su libro Ciudad de Dios, en el cual reflexiona sobre el papel de Dios en la historia. Llegará a la conclusión de que no existe una historia cíclica, como se pensaba entonces, sino que la historia es lineal puesto que uno de los Estados más fuertes acaba de caer (Imperio Romano). Por ello, pensará que la Iglesia jamás podrá caer y será mucho más fuerte e importante que el propio Estado.
Al igual que Platón, dividirá la sociedad en dos grupos: el de las personas buenas y el de las malas. Al llegar el Apocalipsis los buenos ascenderán al cielo con Dios y los malos serán castigados.

3. Relacionar el pensamiento de San Agustín con su marco histórico, sociocultural y filosófico.

En el marco histórico se puede resaltar la caída del imperio romano que le llevará a pensar que la historia es cíclica. San Agustín en un primer momento es maniqueo (corriente ideológica en la cual dependiendo de la corriente del mal o del bien podrás ser bueno o malo), pero su gran amigo San Anselmo le convencerá para que se pase al cristianismo. Además apreciará al Neoclasicismo por la cantidad de cosas que tiene en común con el cristianismo, pero cuestionará su racionalismo.
Por otra parte, será influenciado por el estoicismo (corriente filosófica en la cual destacará Séneca) en el concepto de providencia.

4. Explicar el problema de la justificación del comportamiento en un autor o corriente filosófica de la edad antigua.

Según Platón, y su teoría del mundo de las ideas y el de las cosas, nuestra alma es inmortal por lo que nuestro conocimiento tiene todas las ideas innatas, pero al nacer las olvidamos y las tenemos que ir recordando poco a poco. Por lo que llega a la conclusión, de que si hacemos el mal es debido a nuestra ignorancia no por la maldad.

http://www.youtube.com/watch?v=ErhzP49i5dM

Os dejo un video donde nos hablan de Platon y una de las pruebas de la inmortalidad del alma, la Reminiscencia. Espero que os guste

Texto de Platón

«–El razonamiento nuestro de ahora no es en algo más sobre lo igual en sí que sobre lo bello en sí,y lo bueno en sí, y lo justo y lo santo, y, a lo que precisamente me refiero, sobre todo aquello que etiquetamos “eso lo que es “, tanto al preguntar en nuestras preguntas como al responder en nuestras respuestas. De modo que nos es necesario haber adquirido los conocimientos de todo eso antes de nacer (…) Y si es que después de haberlos adquirido antes de nacer, pienso, al nacer los perdimos y luego al utilizar nuestros sentidos respecto a esas mismas cosas recuperamos los conocimientos que en un tiempo anterior ya teníamos, ¿acaso lo que llamamos aprender no sería recuperar un conocimiento ya familiar? ¿Llamándolo recordar lo llamaríamos correctamente?»

1. Exponer las ideas y la estructura argumentativa del texto propuesto.

La principal idea del texto el la Reminiscencia, es decir, el alma tiene recuerda la permanencia en el mundo de las ideas pero al introducirse en el cuerpo es olvidado. Es una de las pruebas da la inmortalidad del alma.

La estructura del texto comienza con una serie de ejemplos para después poder explicar como el alma tiene conocimientos antes de nacer, y al nacer los perdemos. Mientras el alma este en la cárcel del cuerpo deberá recordar los conocimientos para llegar a la purificación (alegoría de la línea) VI República.

2. Explicar el problema del conocimiento en Platón y desarrollar sistemáticamente las principales líneas de su pensamiento.

Para explicar el problema del conocimiento en Platón tenemos que tener en cuenta la división que hace entre los dos mundos:
-El mundo de las ideas.
-El mundo de las cosas.
A las relaciones de estos dos mundos se les denomina inmanencia, En la cual estuvo de acuerdo con Sócrates en que la esencia de las cosas de encontraba en ellas mismas. La otra relación es la trascendencia donde nos dice que la esencia de las cosas existe necesariamente en el mundo de las ideas y que lo que vemos en el mundo de las cosas son copias.
Este filósofo nos lo explica en el Mito de la caverna (libro VII de la República).

Como he mencionado anteriormente es muy importante la Reminiscencia, el alma que pertenece al mundo de las ideas tiene todo el conocimiento, pero al introducirse por azar en el cuerpo pierde el conocimiento que poseía en el mundo de las ideas. Para poder recuperar el conocimiento perdido, Platón nos lo cuenta en la alegoría de la línea (libro VI de la República). La Reminiscencia es una de las pruebas que demuestran la inmortalidad del alma.

La alegoría de la línea sigue unas serie de pasos para poder recuperar el conocimiento y purificarse. En un principio el alma, que se ubica en el mundo de las cosas, se encuentra en estado de conjetura donde solo percibe las sombras. El segundo paso es el de la creencia o la fe, donde comienza a percibir los objetos sensibles. El tercer paso el alma entra en el mundo de las ideas donde está en un estado de conocimiento discursivo y percibe objetos matemáticos. Y para finalizar, el alma se encuentra en un estado de intuición puesto que percibe las ideas y ha llegado a la purificación.

La división de las partes del alma Mito del carro alado (Fedro).

Según nos transmitió Platón, el alma es como un carro dirigido por auriga que representa un alma racional, del cuerpo representa la cabeza y como virtud la prudencia. Es el gobernador.

Dicho carro está tirado por dos caballos uno blanco y otro negro. El caballo blanco representa el alma irascible, de parte del cuerpo el pecho y de virtud la fortaleza. Es el guerrero.

El caballo negro representa el alma concupiseible, de parte del cuerpo el vientre y de virtud la templanza. Es el trabajador.

3. Relacionar el pensamiento de Platón con su marco histórico, sociocultural y filosófico.

Platón nace en el año 427 a. C, en este periodo vive en Grecia una gran agitación política y social debido a que son derrotados ante los persas. Por ello, se instaura la democracia, con lo cual cualquiera podía llegar gobernar, en este preciso momento nacen los sofistas, eran un grupo de personas que enseñaban a expresarse y hablar correctamente pareciendo llevar razón siempre.
Platón fue discípulo del filósofo Sócrates, con él aprendió el intelectualismo moral y forma de ver las cosas. Tras la condenada a muerte de su mentor, Plantón, decidió intervenir en política, criticando el funcionamiento de la ciudad y proponiendo nuevos métodos de gobierno. Tanto Platón como Sócrates criticaron a los sofistas, puesto que perdieron la esencia y su prioridad era enseñar a expresarse para ganar el voto del pueblo.
Platón se influencio por los pitagóricos, tomó ideas como la purificación del alma su inmortalidad.

El intelectualismo moral es una doctrina propugnada por Sócrates a través de su discípulo Platón. Sócrates se basa en la premisa de que nadie actúa contra lo que cree moralmente correcto. Según esta doctrina, el comportamiento inmoral es fruto de la ignorancia.

La experiencia moral se basa en el conocimiento del bien. Sólo si se conoce qué es el bien y la justicia se puede realizar el bien y la justicia. Sócrates pone el siguiente ejemplo: "Cuando uno de vosotros está enfermo no propone una votación entre los miembros de la familia para establecer qué remedio es adecuado para curar la enfermedad, ocuerre más bien que llama al médico y se somete a su juicio y recomendaciones; cuando un ejército quiere derrotar al enemigo no se realiza una consulta popular para establecer el modo de atacar, es el estratega quien decide el modo de dirigir a los soltados y plantear las batallas; cuando queremos levantar un edificio no hacemos una votación para decidir el modo de construirlo, dejamos que sea el arquitecto quien impongo un criterio." Sócrates se hace la siguiente pregunta: "¿Por qué se trata de lo más importante de todo, que es el bien de la ciudad y las leyes que son adecuadas para la conviviencia entre los ciudadanos, dejamos que todo el mundo opine y nos sometemos a la a la mayoría y no llamamos a aquél que sabe?"

Para el intelectualismo moral los asuntos morales y políticos tienen que ser cosa de expertos.

Parménides es un filósofo griego más influyente de los primeros filósofos, puesto que es el primer metafísico.

Para Parménides el ser y es pensar son equivalentes, puesto que el no ser no se puede pensar porque es algo inexistente. Lo único que existe es el ser, que, además es eterno, inmutable, homogéneo y esférico. Solo hay dos caminos:

- El camino de nuestra percepción através de los sentidos que en multitud de ocasiones es engañosa.

- Y el camino correcto de la verdad que se basa en el principio del ser es y no ser no es.

El ser es eterno, es decir, es indivisible. Si admitiesemos que es ser es divisible tendríamos que acpetar que existe un vacío y al mismo tiempo un no ser lo cual es imposible. La nada es imposible no pensarlo, pues no existe; y si fuera algún tipo de ser, entonces no habría división.

El ser es imóvil puesto que no puede cambiar a no ser, puesto que el no ser no existe por lo tanto no hay posible movimento.

El ser es imperecedero, puesto que si no lo fuera, procedería del no ser y volvería a él, pero el no ser es inexistente

El orfismo es una corriente religiosa que aparece entre los siglos VII o VI a. de c. en la antigua Grecia, que  se enfrenta a la religión griega oficial. Esta religión comprende una nueva concepción del ser humano y su destino. Dicha concepción nos muestra que el ser humano esta compuesto por cuerpo y alma. El alma es indestructible, recibe premios o castigos más allá de la propia muerte.

Los órficos piensan que el alma es lo esencial y se debe cuidar y mantener pura para su salvación. El cuerpo, por el contrario, es algo temporal, no es eterno y lo consideran como una prisión del alma que tan solo después de la muerte será liberada y recibirá sus premios o castigos.

Los órficos fueron un grupo, que unió creencias procedentes del culto al dios griego Apolo, con otras relacionadas con la reencarnación.

Estas creencias fueron reunidas en narraciones sagradas que aparecen en el siglo III a. de c.

Esta fuente de pensamiento influyó en Pitágoras, en Empédocles y en Platón, además penetró en otras áreas como en el arte y en el pensamiento.

 Hace XXIV siglos en la isla de Samos y en otras colonias griegas nació la filosofía.  Surgieron personas que comenzaron a pensar que todo estaba formado por átomos, que las enfermedades y los fenómenos de la naturaleza no se podían explicar  a través de la ira de los dioses.

Esta nueva forma de pensar sacó el comos del caos. En el siglo VI a.c. se comenzó a pensar que el universo podía ser conocible debido a que existía un orden, gracias a dicho orden existen unas reglas que nos ayudan a conocer el universo.

La filosofía surge en Grecia debido a que se encontraban una gran multitud de islas recién colonizadas, donde, había una gran diversidad culturas.  También el comercio en otros países les permite conocer otros puntos de vista e intercambiar tradiciones, dioses, leyendas...´

Este intercambio cultural provocó que muchas personas se comenzaran  a cuestionar las existencia de los dioses y creyeran que se podían dar nuevas explicaciones para conocer el mundo sin la hipótesis de los mitos  o lo dioses.

El primer científico jónico fue Tales, que creía que el mundo había sido agua  en un principio, y que la tierra firme se había formado por sedimentación de materiales. Tal vez esto no fuese cierto, pero lo que si es verdad es que ya había dejado de creer que había sido creado por los dioses e intentaba dar explicaciones lógicas.